寧夏回族在長(zhǎng)期地文化創(chuàng)造和實(shí)踐中，傳承了寧夏古代地域原生態(tài)樂(lè)器、西北邊塞樂(lè)器，演變?yōu)楸槐镜鼗刈迦罕姺Q為哇嗚、咪咪、口弦等回族民間樂(lè)器。

　　上世紀(jì)，我國(guó)文史學(xué)家考證出寧夏哇嗚、咪咪、口弦分別是漢唐以來(lái)在寧夏流傳的古樂(lè)器塤、羌笛、蘆管、簧的流變和遺存；唐代太宗李世明《飲馬長(zhǎng)城窟行》詩(shī)中“胡塵清玉塞，羌笛韻金鉦”；李益“不知何人吹蘆管，一夜征人盡望鄉(xiāng)”的詩(shī)句，均是親臨古代寧夏靈州對(duì)本地流行器樂(lè)的記述。經(jīng)過(guò)歷史的變遷，這些樂(lè)器在我國(guó)漢族和其他少數(shù)民族中已十分少見(jiàn)，但是在20世紀(jì)卻還在我區(qū)回族群眾中流行。

　　寧夏回族樂(lè)器已經(jīng)形成了演奏技藝、制作工藝和彈唱藝術(shù)?；刈鍢?lè)器“把式”（高手）可以用交叉顫指在高音哇嗚上吹出其它樂(lè)器難以勝任的華彩?；刈逅嚾酥谱鞯幕刈鍢?lè)器，似牛頭、似小羊，喜歡鑲嵌本民族藝術(shù)圖案、線條，雕刻阿拉伯文書法等，具有鮮明的回族文化特征。由于它們音色優(yōu)美，易于演奏，便于攜帶，在寧夏回族中世代相傳。在最流行的時(shí)候，有些回族鄉(xiāng)村無(wú)論是年輕的姑娘還是白發(fā)的老人，人手一把小口弦，而回族尕娃、青年則是吹咪咪、哇嗚的好手，有句回鄉(xiāng)諺語(yǔ)“哇嗚唱，莊稼長(zhǎng)，咪咪吹，牛羊壯”，正是回鄉(xiāng)風(fēng)俗的寫照。

　　寧夏回族樂(lè)器及其民俗有很高的保護(hù)價(jià)值。目前，頭戴蓋頭、手彈口弦的回族婦女已被公認(rèn)為寧夏回族的形象大使。而樂(lè)器已發(fā)展為較豐富的種類，僅咪咪就有單管、雙管等八種類型。另外羊頭弦子、轉(zhuǎn)鼓等急待認(rèn)定保護(hù)。但是由于寧夏回族器樂(lè)生存的土壤正在迅速消失，器樂(lè)傳承遇到了危機(jī)。

　　老一輩藝人紛紛改行，許多年輕人已不知“口弦”、“咪咪”、“哇嗚”為何物。為了對(duì)寧夏回族民間器樂(lè)進(jìn)行有效保護(hù)，要建立保護(hù)機(jī)制和體系，從保護(hù)老人開(kāi)始，培養(yǎng)娃娃入手，加強(qiáng)宣傳，爭(zhēng)取全社會(huì)的關(guān)愛(ài)。

　　樂(lè)器解析：

　　吹咪咪兒

　　每至春暖花開(kāi)，楊柳返青，河灘、地邊、集市、廟會(huì)上，響起一種音色悠揚(yáng)、近似瑣吶的吹奏樂(lè)演奏聲，這就是回族青少年所喜愛(ài)并擅長(zhǎng)的民間樂(lè)器“咪咪兒”。這種樂(lè)器用無(wú)名指粗細(xì)的竹管自制而成，開(kāi)有6個(gè)音孔，酷似笛子，但要豎吹；吹口處置有用嫩樹皮制成的發(fā)音器（以“”貓兒刺“”枝干制傲的為最佳），利用薄膜震動(dòng)發(fā)音的原理吹出聲音，靠6個(gè)音孔的音階加一個(gè)自身音階共7個(gè)音階奏出曲子旋律。咪咪兒分單管和雙管兩種，用來(lái)吹奏“少年”曲調(diào)最為適宜。