寺坊是一種典型的回族社區(qū)組織形式，是一種獨特的社會結(jié)構(gòu)單元。一個寺坊以一座清真寺為中心，形成一個獨特的穆斯林居住區(qū)，它既是本坊教民的宗教活動中心，又是本坊成員教育、文化、經(jīng)濟與社會活動的中心。寺坊與清真寺一一對應(yīng)，一個坊對應(yīng)著一座清真寺。
      回族寺坊的數(shù)量與所在地區(qū)回族人口的數(shù)量呈正比。回族人口越密集，寺坊的空間分布也就越密集，同時寺坊的規(guī)模也就比較大。小的寺坊有數(shù)十戶教民，大的寺坊多達數(shù)百戶教民。
      寺坊是回族社會基層的宗教社區(qū)，除具有普通社區(qū)的特征外，更多地依靠共同的宗教文化來維系。寺坊制是回族保持本民族群體傳承的一種組織形式。回族不像中國其他少數(shù)民族（藏族、蒙古族等）那樣擁有傳統(tǒng)的聚居區(qū)，并與特定的地理區(qū)域相聯(lián)系，而是以寺坊社區(qū)作為民族存在的形式。在社會學的社區(qū)研究中，一般強調(diào)的是社區(qū)的地理邊界，而對回族的寺坊來說，更顯現(xiàn)出一種文化邊界的意義。因為回族文化和以漢族為主體的文化有著諸多不同，因此使回族寺坊社區(qū)形成了一種獨特的文化，獨特的文化內(nèi)涵又可能使這個社區(qū)打破地理界限，具有地理上的廣延性和文化上的內(nèi)斂性：地理上的廣延性是指一些回族家庭可能遠在社區(qū)的地理邊界之外，但在文化和心理上仍然歸于這一寺坊；文化上的內(nèi)斂性是指寺坊社區(qū)的主要衡量依據(jù)是文化，也就是說，即使有漢族家庭居住在寺坊邊界之內(nèi)，但他們在文化上也并不屬于這個寺坊。正是這種立體文化結(jié)構(gòu)筑起了回族社區(qū)“圍寺而居，依坊而守，依坊而商”的模式，奠定了回族立足于漢文化社會的根底。
      這一組織形式不是一開始就存在的，而是從唐宋到明清，經(jīng)歷了一個變化發(fā)展的過程。
      考察穆斯林在中國的歷史，其名稱從唐宋之“番客”，到元朝的“回回”，再到后來的“回族”，名稱變遷的背后是一個由外來者到本地族群的變遷過程。在這一過程中，承載穆斯林社會的基本組織制度也發(fā)生了變化。唐宋之番坊，本質(zhì)是中央王朝對外來者的管理方式，“番客”并未納入“王朝子民”的行列，他們僅僅被看成是一些在中國僑居的僑民，而且，番坊也不是中國的民族社會結(jié)構(gòu)，它與中國固有社會的關(guān)系較為松散，其重點在于與外來僑民的貿(mào)易關(guān)系。當時的管理者有“篩海”（教長）和“嘎錐”（宗教法官），后來形成了“三掌教制”，即：（一）掌教（又稱主持或稱伊瑪目，后來稱阿訇），即講解經(jīng)文和領(lǐng)拜的人；（二）穆安金（贊禮），即傳呼禮拜的人；（三）嘎錐（亦稱海推布、哈的、協(xié)教或稱哈最、尕最、尕錐），即執(zhí)掌教法的人；此外還有木哲哇，即勤雜。據(jù)歷史記載，唐宋時，管理穆斯林的都番長和番長，一般是由“篩海”和“嘎錐”擔任。
      元朝建立后，隨著回回入居中國人口數(shù)量的增加以及擁有較高的社會地位，回回基本完成了在中國本土化的過程。元初“回回哈的司”制是元朝為規(guī)約回回社會的一種嘗試。元朝初年，隨著回族先民來華數(shù)量的增多，分布的地域也越來越廣泛，元朝在中央政府設(shè)置了“回回掌教哈的所”機構(gòu)，在地方分別設(shè)置了“哈的司”。“哈的”即卡迪，是伊斯蘭教法官的稱號，其職權(quán)有兩個，一是管理宗教活動，一是處理回回內(nèi)部的訴訟。“哈的司”是一種回回自我管理的組織體系，這時的回回在政治上還有相當?shù)莫毩⑿?。?jīng)過元初“回回掌教哈的所”的管理，廣大的回族穆斯林在政治、經(jīng)濟、宗教、文化等方面，獲得了進一步的發(fā)展，從而使回族社會加快了從僑民到本土化的進程。

      元朝中后期，隨著回回本土化的逐漸完成，“哈的司”制被取消，元朝政府正式把回回納入了國家版籍。到明代，回回人口較多的各地城鄉(xiāng)，最終形成了寺坊制度。寺坊制度的形成，實際上標志著回族社會組織形式在中國傳統(tǒng)社會的定型。
      回族是一個全民信教的民族，他們由遙遠的中亞、西亞等國進入中國境內(nèi)后，不可能擁有土地，而且隨著元代“回回軍”被派遣到全國各地駐防，廣大的回回人必然被遷居到全國各地，而且這一時期的回回商人由于經(jīng)商的需要，更不可能集中居住在一個地方。在元代，中國的云南、廣東、福建、江西、陜西、湖南、湖北、河南、甘肅等地都散居著大量的回回人，“大分散”的局面在元代已經(jīng)形成。但是，由于生活上的需要，他們自然而然地會選擇與他們有著共同生活背景和經(jīng)歷的人生活在一起。因為最初來中國定居的回族先民們，生活往往很艱難。畢竟他們沒有像當?shù)厥谰拥哪切┘易逡粯泳哂袕V大的關(guān)系網(wǎng)，在定居中國的一段時期，常常孤立無援。在許多情況下，連他們的鄉(xiāng)音和習慣也與當?shù)厝烁静煌Ｔ谠?，由于回族擁有較高的社會地位，所以并沒有在居住的地區(qū)形成一種固定的社會組織。到明清時期，回族社會地位不僅較元代有所降低，而且回族群眾納入了里甲制度，這樣，回族為了本民族的生存發(fā)展，以及本民族生活需要，開始聚族而居，從而形成了他們在全國“小聚居”的居住形式，以清真寺為中心居住的“寺坊制”最終形成。
      回族社會這種組織制度的變遷，是和回族社會自身變化的需要分不開的。對于最早進入中國的回族先民來說，一方面他們希望自己生活在一個全部信仰伊斯蘭教的穆斯林世界里；另一方面，他們所持有的基于宗教信仰而形成的獨特的生活方式，必然會使他們保持高度的自身社會凝聚力。
      人類社會總是依托于某種組織而存在。為了適應(yīng)社會的發(fā)展，他們也不斷地改進組織形式，從而推動社會的進步?；刈宓纳鐣M織發(fā)展過程也是如此。寺坊制的形成，標志著回族作為一個信仰伊斯蘭教的民族完成了從僑居到本土化的過程。
      回族的“寺坊”，有兩個明顯的特點：第一，寺坊的獨立性。凡有十幾戶、幾十戶或幾百戶回族居民的地區(qū)，只要人們有能力，便會建造一座清真寺，擇聘一位阿訇任教長。這一區(qū)域便形成一個獨立的寺坊，與其他的寺坊沒有隸屬關(guān)系。第二，教長的聘請制。各寺坊的教長由本坊的教民在品學兼優(yōu)的阿訇中擇聘。教長任期一般是三年，可以連聘連任。
寺坊制度對回族社會生活的各個方面產(chǎn)生了重要的影響。
      首先，有了寺坊制度，就使回族群眾的宗教信仰有了一定的保障。他們所進行的宗教活動，也就不再僅僅局限于個人的信仰范圍，而是開始以寺坊為單位，在教長的統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下進行宗教活動。這種統(tǒng)一的宗教活動一方面加深了回族群眾對伊斯蘭教的信仰，另一方面也使回族的宗教信仰得以一代一代地沿襲。其次，在寺坊制度的保證下，回族的經(jīng)濟、文化、教育傳統(tǒng)得以確立。第三，寺坊制度使伊斯蘭教的各種習俗在回族中得以保存并逐代流傳。這些習俗，包括飲食、喪葬、服飾以及宗教儀式等，在寺坊制下，都逐漸演變成為回族全民族的風俗習慣，而開齋節(jié)、古爾邦節(jié)等宗教節(jié)日，也隨之變成回族的民族節(jié)日了。