中國各地對(duì)秧歌有很多種叫法：秧歌、陽歌、姎哥、央哥、揚(yáng)高、羊高、迎閣、英歌、鶯歌、因歌。有說秧歌原是南方稻區(qū)插秧之歌；有說它源于古代祭祀農(nóng)神祈求豐收；有說這種歌舞起于安徽鳳陽，所以叫“陽歌”；有說“陽歌”是源于上古人類對(duì)太陽崇拜；有說秧歌為宋代蘇東坡所創(chuàng)；有說是宋代以“姎哥”為主要角色的西域歌舞，與漢族元宵社火結(jié)合，而形成“秧歌”。說法很多，猛一聽都有道理。隨著近代民俗和歷史學(xué)者們的進(jìn)一步研究，秧歌的起源之迷逐漸解開。

當(dāng)代國內(nèi)秧歌中仍依稀可見古代胡人形象

國內(nèi)漢民族秧歌中使用的樂器

    1987年，在陜西省北部甘泉縣的一座宋代古墓中，發(fā)現(xiàn)了兩塊秧歌舞畫像磚雕，這一發(fā)現(xiàn)證明，至少在宋代陜北地區(qū)已經(jīng)有了秧歌這種藝術(shù)形式，這是迄今為止國內(nèi)發(fā)現(xiàn)的最早關(guān)于秧歌的文物。秧歌在陜北鄉(xiāng)間念作yáng歌，秧歌又可寫作姎哥、陽歌、羊高、英歌等，可見"秧"只表音，并不是插秧的"秧"。在“秧歌”的各種不同稱呼中，“姎哥”和“央哥”這兩個(gè)稱呼比較特別。清朝有人曾經(jīng)特別注明，“姎哥”乃“女子之歌”。在新疆地區(qū)，“央哥”是用來稱呼婦女的。

塔吉克斯坦鄉(xiāng)下表演的鴦歌

當(dāng)代流行與塔吉克斯坦 、烏茲別克斯坦和阿富汗的男女對(duì)舞

    唐代高僧玄奘法師在《大唐西域記》中提到：“即至于今，姎哥偎郎，猶稱甚盛。”“姎哥偎郎”原本是是流行與西域的一種舞蹈，唐代的《說文》對(duì)"姎"的解釋為女性自指。“姎哥”在西域通常用來指姑娘和少婦，至今新疆還流傳有“吐魯番的葡萄哈密的瓜，庫車的央哥子（或羊高子）一枝花。”民謠。民國時(shí)某報(bào)記者所寫的《西北視察記》說：“纏頭婦女全為天足，頭披紗巾，頗類印度裝，惟眉目臉龐，較諸印女殊覺清秀而白潔。有能用漢語唱《送郎曲》者，清脆可聽。……聞?wù)哂袉?lsquo;何許人唱’，唱者復(fù)帶哼帶答云：‘吐魯番的葡萄哈密瓜，庫車的羊高子一枝花。’

    清祁韻士輯《西陲要略》卷四記新疆方言：“呼婦人為鴦哥。” 《清稗類鈔·迷信類》“姎哥塔什”條：“烏什萬山中有白石峰（今伊寧察布查爾縣城南），皎然玉立，如淡裝美人，翹首有所盼。問之土人，曰：‘此姎哥塔什也。’回語婦人曰姎哥，石曰塔什。相傳乾隆間，兆文毅公惠平西域時(shí)，有某部酋子被俘入關(guān)，其妻思之，日佇立山頭，以望其返，后遂化為石也。”

    民國政府特派員謝曉鐘《新疆游記》記“群召姎哥偎郎”的情景：“男女當(dāng)筵雜奏唱歌，女子雙雙逐隊(duì)起舞，謂之偎郎。”“偎郎”一稱在唐代就已出現(xiàn)，應(yīng)是古代西域語言的音譯，故也可寫作“圍浪”。民國時(shí)期莊澤宣在《西北視察記》中說：“圍浪，……此風(fēng)殆始自游牧?xí)r代，兩性相悅，互以花草調(diào)情，沿傳以成今俗。最后尚公推詼諧者裝演《瘋?cè)藢て蕖?、《新婦逃春》等類之余興，繪聲繪色，令人捧腹而散。圍浪跡近誨淫，外人欲往參觀，頭目阿訇多不許可。”

伊朗，塔吉克斯坦、烏茲別克斯坦和阿富汗一帶的“小馬舞蹈”

    唐朝作為中國歷史上最強(qiáng)盛、最開放、最繁華的一個(gè)朝代，“邊裔諸國率以子弟入質(zhì)于唐”，在中外文化藝術(shù)交流上為后世留下了珍貴的精神和文化財(cái)富。當(dāng)時(shí)的長安人不僅熱衷于胡人的酒肆、繪畫等，胡人樂舞以它獨(dú)特的異域色彩令唐人為之傾心。文人對(duì)西域傳來的歌舞樂曲沉酣詠嘆，更寫出了很多詩歌，白居易的《聽曹剛琵琶兼示重蓮》，李紳的《悲善才》，薛逢的《聽曹剛彈琵琶》等皆是證明。而“姎哥偎郎”這種歌舞不需要借助文字和語言，只需要借助音樂和節(jié)奏便可表演，更易傳播開來。

    已故民俗學(xué)家張紫晨先生已經(jīng)指出南、北方“秧歌”名同實(shí)異的事實(shí)。他認(rèn)為南方“秧歌”乃插秧時(shí)演出，以“歌”為主，而北方“則為農(nóng)閑時(shí)或新年時(shí)的一種游藝性化裝表演，它一般重舞不重唱，又稱‘啞巴秧歌’。”有學(xué)者更具體地指出南、北方秧歌的不同：從表演形式看，南方秧歌重歌，北方秧歌重舞；從表演時(shí)間看，南方秧歌與農(nóng)事有關(guān)，多在插秧時(shí)演唱，北方秧歌一般在“春節(jié)前后演出”；從表演場所看，南方秧歌在稻田或“坊市”演出，北方秧歌既可在村頭、院落、廣場、寺廟演出，也可在行進(jìn)中表演，如“排門秧歌”等；從裝扮看，南方秧歌以“農(nóng)人”“婦子”演唱，對(duì)服裝、化妝沒什么特殊要求，而北方秧歌則講求服裝新、色彩鮮，而且有男扮女裝的特征，等等。二者雖然“同用一個(gè)名稱”，但“差別極大”，因此，北方秧歌“由南方傳入的說法”應(yīng)當(dāng)否定。

波斯新年慶?；顒?dòng)中的獅子舞

    唐朝的西域歌舞戲一部分演變成宮廷舞蹈，另一部分則流入民間，與中國傳統(tǒng)的民間舞蹈結(jié)合后，形成各地不同形式的“秧歌”。但是，在不同的“秧歌”里，有一些特征是共同的。例如扭秧歌的人有時(shí)徒手，有時(shí)手里拿一個(gè)小道具。這與西域舞蹈很相似。再如，以前的舞蹈大都有絲管鐘磬伴奏，而秧歌幾乎沒有絲竹伴奏，甚至不需要音樂，只需要鑼鼓即可，這個(gè)特征與西域舞蹈也有相似之處。

    最初的姎哥經(jīng)過長期的發(fā)展與演變，保留一些基本特點(diǎn)同時(shí)，也糅合進(jìn)了很多中國本土鄉(xiāng)土文化，如今中國傳統(tǒng)秧歌劇目主要角色是生、旦、丑小戲，多表現(xiàn)男女愛情、生活情趣，有獨(dú)唱、對(duì)唱和齊唱等形式。伴奏樂器主要為嗩吶、鑼鼓、笛子、四胡、三弦等。陜北傳統(tǒng)秧歌有分類稱“鬧回回”，鬧回回采取生旦各半，為一問一答的對(duì)歌形式，帶有一定的故事情節(jié)。常演的劇目有《打花盆》、《夫妻逗趣》、《捎金簪》、《觀燈》……。

河南省南頓鎮(zhèn)回族秧歌隊(duì)

南頓鎮(zhèn)的回族舞蹈隊(duì)

    回族由于近代深受伊斯蘭教的影響，很多流傳與民間的歌舞鼓樂被宗教人士所所排斥，而導(dǎo)致弱化甚至絕跡。秧歌自然也不例外，至今只流傳與為數(shù)不多的回族群眾里，如河南和東北等部分回族聚居區(qū)。河南項(xiàng)城縣南頓鎮(zhèn)回民秧歌是一種民間集體演唱的方式，通常由11人組成一隊(duì)，領(lǐng)隊(duì)一人左手持串鈴，右手打傘燈指揮表演。男丑角拄拐杖，扮瞎子；女丑角斜背包袱；其余4名男子挎腰鼓，戴小花帽，4名女子持鑼，搭蓋頭。但全部由男子扮演。演出者邊唱邊表演，唱的內(nèi)容有民間故事、傳統(tǒng)戲曲，也有唱?dú)v史人物、天文地理的。演出形式主要為跑場子、擺畫面、變隊(duì)形等。傳統(tǒng)唱段流行的有《十二個(gè)月》、《織手巾》、《送飯》、《王林休妻》等。1995年該鎮(zhèn)回民秧歌曾獲河南省“荷花杯”舞蹈大賽中作曲、編導(dǎo)、服裝、表演、燈光、道具六項(xiàng)金獎(jiǎng)。

   如今，回族人和各族人民一道共同發(fā)揚(yáng)燦爛的秧歌文化，并保持自身的特色，發(fā)揚(yáng)新時(shí)代回族蓬勃面貌，豐富精神文明生活，為國家多彩的民族文化添加亮麗風(fēng)景。