一百三十多年前，河北、山東一帶的回族向東北遷移，做生意搞買賣，其中有些人家定居于現(xiàn)在的沈陽市沈河區(qū)西關(guān)。這批移民中有一些民間藝人身懷絕技，將河北三河縣及北京通縣的“小鼓高蹺”和“龍獅斗”帶到了沈陽，當(dāng)時(shí)的傳播者首推民間老藝人鐵魯章，他組織了第一個(gè)回族秧歌大會(huì)，讓“小鼓高蹺”和“龍獅斗”在上世紀(jì)二三十年代盛行一時(shí)。后來，由于種種原因，這兩種獨(dú)具特色的民間舞蹈卻漸趨沉默了。

　　上世紀(jì)80年代初，沈河區(qū)文化局、沈河區(qū)文化館組織專業(yè)干部走訪李清林、鐵玉發(fā)、朱蓮瑞等老藝人挖掘、整理“小鼓高蹺”和“龍獅斗”的有關(guān)資料，并組織青年舞蹈隊(duì)學(xué)習(xí)、排練，使這兩個(gè)百年民間舞蹈藝術(shù)再現(xiàn)于世間。

　　記者采訪了當(dāng)年參與挖掘、整理“小鼓高蹺”項(xiàng)目的沈陽市群眾館高級館員朱培德，他回憶，當(dāng)年他走訪的老藝人都已經(jīng)七十多歲了，據(jù)老藝人們介紹，“小鼓高蹺”最開始就是群眾自娛性舞蹈。至于鐵魯章組織了第一個(gè)回族秧歌會(huì)后，每年的民族節(jié)日上都要組織秧歌會(huì)，由姜富貴、朱長友、竇慶珍主持，延續(xù)到解放前，則老藝人李清林、鐵玉發(fā)、朱蓮瑞等繼續(xù)主持。

　　在整理和挖掘中發(fā)現(xiàn)，沈河的“小鼓高蹺”經(jīng)過幾代藝人的發(fā)展和完善，已不同于河北、北京一帶的高蹺秧歌。無論在人物扮相、表演形式、舞蹈風(fēng)格、動(dòng)作特點(diǎn)上已經(jīng)完全形成了具有本地區(qū)特色的一種民間舞蹈藝術(shù)，發(fā)展成具有一套完整表演程序的民族民間舞蹈。

　　朱培德告訴記者，河北三河縣、北京通縣一帶的小鼓高蹺分為兩種表演形式，一種叫“文蹺”，一種叫“武蹺”（也稱“跑蹺”）。“文蹺”以12人組成一個(gè)表演隊(duì)，表演形式以跑蹺為主，跑起來動(dòng)作很快，基本隊(duì)形為“龍擺尾”、“卷菜心”、“一條龍”、“下雜隊(duì)子”等。

　　沈陽的小鼓高蹺是將每一表演隊(duì)人數(shù)調(diào)整為20人，其中有4人（兩面鼓、兩面鑼）不上蹺，都在地面上進(jìn)行伴奏，這是對原來的“小鼓高蹺”的重大突破，強(qiáng)化了舞蹈的藝術(shù)效果，其余16人以“大頭行”為領(lǐng)隊(duì)。其次，在形式上，注重于表演，強(qiáng)調(diào)了欣賞價(jià)值。主要有兩種表演形式：一為行進(jìn)表演，二為場地表演。行進(jìn)表演動(dòng)作隊(duì)形變化較為簡單，時(shí)而交叉行進(jìn)，或者走“二龍吐須”等隊(duì)形。場地表演是小鼓高蹺的主要表演形式，表演時(shí)間長，需要大場地。

　　小鼓高蹺表演時(shí)的內(nèi)容十分豐富，重要的表演叫“堆山子”，只在一些重要場合或者給富人家演堂會(huì)、祝壽時(shí)才表演，形式為在地中央放一口大缸，缸內(nèi)裝滿酒，把酒點(diǎn)燃，在缸的后面用桌椅搭起有層次的臺(tái)子，所有的演員把蹺腿卸掉，圍繞酒缸跑一圈，然后依人物的順序，坐在臺(tái)子上，由漁、樵夫領(lǐng)唱，眾人合唱，唱滿人宮庭詩詞。主人家把這種表演視為先祖的真魂出現(xiàn)，求助先祖的神靈保佑合家平安。

　　小鼓高蹺不同于一般的高蹺，音樂極富特色，在表演中沒有伴奏，沒有打擊樂，只用兩面鑼、兩面鼓進(jìn)行伴奏來表演。在表現(xiàn)內(nèi)容上，小鼓高蹺多為反映東北廣大群眾熱愛生活，春種秋收的喜悅心情，通俗易懂，融匯了各民族的民間舞蹈語匯，深受東北廣大群眾尤其是回族人民的喜愛。朱培德告訴記者，小鼓高蹺完全形成了具有本民族、本地區(qū)特色的一種民間舞蹈藝術(shù)，其歷史價(jià)值與文化價(jià)值都不可忽視。為此，保護(hù)、研究、傳承、發(fā)展小鼓高蹺，是一件非常有價(jià)值的工作任務(wù)。

　　然而，由于近些年經(jīng)費(fèi)不足、人員調(diào)離等客觀情況，此舞蹈面臨失傳等現(xiàn)象。“當(dāng)年走訪的老藝人大多數(shù)都已經(jīng)去世，當(dāng)時(shí)組織學(xué)習(xí)的年輕演員現(xiàn)在早就轉(zhuǎn)了行，現(xiàn)在年輕人學(xué)舞蹈都學(xué)現(xiàn)代舞什么的，誰還對秧歌感興趣？恢復(fù)‘小鼓高蹺’舞蹈有難度?。?rdquo;朱培德說。

　　龍獅斗：面臨危機(jī)

　　“龍獅斗”當(dāng)年和“小鼓高蹺”一起被帶到沈陽，是回族民間舞蹈中的一朵奇葩，無論在表演形式、舞蹈風(fēng)格、動(dòng)作特點(diǎn)上都已經(jīng)完全形成了具有特色的一種民間舞蹈藝術(shù)。然而，“龍獅斗”在上世紀(jì)80年代初經(jīng)重新整理挖掘后，留下的資料和圖片也還是少之又少，面臨危機(jī)。

　　朱培德介紹，在民間，人們把龍、獅子一直視為避邪的神獸和吉祥的象征，“龍獅斗”舞每到一處，先給住戶送紅帖，人們立即清掃場地，準(zhǔn)備鞭炮，茶點(diǎn)之類，以便迎送。舊時(shí)，在舞隊(duì)前都有一個(gè)手擎香爐的人引路，先在空曠地上表演一番，然后挨戶輪流表演，演畢，主人賞以紅包。除節(jié)日演出外，有時(shí)也為婚娶、壽慶以及廟節(jié)的送神服務(wù)。

　　“龍獅斗”表演相當(dāng)熱鬧，龍和獅在鼓樂伴奏下，利用嫻熟的馬步、弓步、麒麟步、跪步、跳步、移步、行禮步，從沉睡驚醒、撓頭擺尾、仰視低顧、狂歡、翻滾等，動(dòng)作千姿百態(tài)，栩栩如生。時(shí)而威風(fēng)凜凜、怒視邪惡，時(shí)而謙恭有禮、憨厚善良，逗人喜愛。

　　沈河的“龍獅斗”表演形式不僅僅是舞龍而是有舞龍加舞獅，內(nèi)容多為反映龍和獅嬉戲、打鬧的場面，舞蹈的最大特點(diǎn)是在表演過程中還有獅子下崽、大獅與龍爭斗、大獅逗小獅、小獅子間的相互打逗玩耍場面，情趣盎然，使得舞臺(tái)效果更加熱鬧。伴奏形式包括鑼、鼓、镲、嗩吶等樂器，表演時(shí)間大約需要半小時(shí)左右。獅子道具做法與其他地區(qū)舞獅的道具有所不同，為了便于舞動(dòng)獅子，其活動(dòng)的主要部件由細(xì)竹和滕條制作。

　　龍獅斗具有百余年的歷史，在不斷的演出實(shí)踐中，慢慢形成自己獨(dú)特的風(fēng)格、特點(diǎn)，在東北廣大群眾中有著較大的影響，具有較強(qiáng)的觀賞性和具有濃郁地方特色的民族性，在民族民間舞蹈中占有一席之地。具有一定的歷史價(jià)值。龍獅斗不斷地豐富和提高自己的內(nèi)容和形式，不斷滿足人們的審美需求，又具有一定的文化價(jià)值。因此，保護(hù)、研究、傳承、發(fā)展龍獅斗，是一件非常有價(jià)值的工作，目前回族群眾喜聞樂見的民間舞蹈小鼓高蹺已入選沈陽市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。