妄解《錦瑟》

張浩春

    李商隱（約813—858），字義山，號(hào)玉溪生。懷州人，開成二年進(jìn)士，曾任縣尉、秘書郎和東川節(jié)度使判官等職。因娶李黨王茂元之女為妻，招致牛僧儒忌恨，其后長(zhǎng)期受牛李黨爭(zhēng)影響，被人排擠，潦倒終生。義山擅長(zhǎng)律絕、極具文采、風(fēng)格獨(dú)特，但用典太多、意旨隱晦，其詩(shī)多有難解之作。又因其詩(shī)意高遠(yuǎn)、具象優(yōu)美，而引起歷朝歷代文人騷客喜吟樂道。其中最為著名者，就是《錦瑟》，人們紛紛揣測(cè)，各執(zhí)一端，莫衷一是。

    現(xiàn)將此詩(shī)錄之于下：

    錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。

    莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

    滄海月明珠有淚，藍(lán)天日暖玉生煙。

    此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。

    詩(shī)題“錦瑟”，舊說多認(rèn)為，這只是沿用古人多用首二字為題的慣例；也有人認(rèn)為這只是首詠物詩(shī)。近來亦常有人指全詩(shī)與瑟無關(guān)，是借瑟隱題，實(shí)乃無題。

    多年的揣摩、思考，我倒認(rèn)為“錦瑟”二字是有所指的，該詩(shī)不僅假首二字發(fā)端比興引起全文，而且寓情于物，用瑟之雅頌，寄托實(shí)之。

    起聯(lián)兩句，歷來注釋聚訟頗多，新版《唐詩(shī)三百首》注為“古瑟有弦五十條”，也是為一說也?！稘h書·郊祀志》載：“秦帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”《周禮樂器圖》說得更為明白，“雅瑟二十三弦，頌瑟二十五弦，飾以寶玉，繪文如錦，曰錦瑟。”由此可知，錦瑟非古瑟，以“古瑟有弦五十”注解錦瑟是不對(duì)的。同朝稍早于義山的詩(shī)人錢起有詠瑟名句：“二十五弦彈月夜，不勝清怨卻飛來。”說的也是二十五弦。故錦瑟應(yīng)有弦二十三或二十五條才對(duì)。據(jù)詩(shī)意，義山此處所指應(yīng)為二十五弦之錦瑟。那么，明知其為二十五弦，卻寫了五十弦，且有“無端”二字。無，沒有；端，端的，原由，猶言“不知為什么”。世上萬物萬事，只要存在，就一定有存在的理由。所謂無端，只在不明就里一方如是認(rèn)為，明白了也就不是什么無端了。那么，本來二十五弦的錦瑟，為什么變成了五十弦了哪?我們且往下看。首聯(lián)對(duì)句“一弦一柱思華年。”柱，所以系弦。一弦以兩柱系之，二十五弦應(yīng)用五十柱系之，兩柱間張緊，鼓之有聲。聲調(diào)所由，兩柱間張緊程度使然。一弦一柱，聲從何來?，F(xiàn)在，二十五弦之錦瑟無端變成了五十弦，且一弦一柱，只有一種情況，那就是弦斷了。古人有言：“琴弦斷而知音絕。”由此便可測(cè)知，此詩(shī)是懷人之作，且所懷之人乃華年之知音。知音已逝，空余破瑟，怎不引發(fā)懷人之思。所以，我認(rèn)為義山此詩(shī)，意在悼亡，是一首不折不扣的悼亡詩(shī)。

    義山所悼者誰?我們不妨妄臆之。詩(shī)人一生，多受妻累，迭遭排擠。仕途潦倒，蓋源于此。然他與王氏始終情篤意深。大中五年，王氏瘁逝，詩(shī)人萬分悲痛。是年冬，詩(shī)人赴東川節(jié)度使幕府途中曾作詩(shī)曰：“無家與寄衣”，“回夢(mèng)舊鴛機(jī)”句。國(guó)人多以男為主、女為家，現(xiàn)在仍謂少男結(jié)婚為成家，少女訂婚為找主之說。詩(shī)人以三十八歲中年喪偶，無家之悲涼是難以釋懷的。從李商隱的多首“無題”詩(shī)，也可以看出詩(shī)人的感情是真摯的、純潔的、熱烈的。他的一首《送別》詩(shī)中說：“庾信生多感，楊朱死有情。弦危中婦瑟，甲冷想夫箏。”箏瑟為曲，多含幽怨深情。故《錦瑟》一詩(shī)，懷念亡婦者也。

    民國(guó)喻守真說：五十弦折半為二十五，隱含亡婦年齡，不通。詩(shī)人開成三年二十五歲娶王氏，至大中五年王氏卒，凡一十有三年。難道詩(shī)人當(dāng)年娶一未笄幼女為妻?此說不確。倒是詩(shī)人二十五歲成家，卻應(yīng)了華年之說，還值得日后一思。然死扣數(shù)字恐非詩(shī)人本意，不取也罷。

    為了更好的理解全文，我們不妨倒置首尾，放下中間來看兩頭。尾聯(lián)“此情可待成追憶，只是當(dāng)時(shí)已惘然。”此句是說；如此摯情到了今朝已成了回憶，當(dāng)時(shí)我干什么了，不懂得珍惜。詩(shī)人是在深深的自責(zé)。其實(shí)，詩(shī)人與王氏生前是恩愛尤加的，他一生多受妻累，卻無怨無悔。此處的自責(zé)，是未亡人對(duì)先婦的一種懷念，對(duì)其早逝的一種惋惜無奈之情。本聯(lián)較為通俗，一目了然。讀罷此聯(lián)，再聯(lián)系首聯(lián)“此情”二字，我們是否可以這樣認(rèn)為，中間兩聯(lián)一定是抒發(fā)感情的。果如此，那二三兩聯(lián)則不難窺出端倪了。

    《莊子》曰：“昔者，莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝶也。”詩(shī)人用了這個(gè)典故，指往事如夢(mèng)，就象莊周之夢(mèng)蝶。此處一“迷”字，形象的刻畫出了詩(shī)人對(duì)當(dāng)年兩情相悅的懷念。迷，迷戀、服從、向往等義。另一典故之“望帝”，名杜宇，古蜀帝。“死，其魂化鳥，名為杜鵑，亦曰子規(guī)，”杜鵑暮春啼苦，以至口中流血，其聲凄悲，動(dòng)人心肺。子規(guī)啼血自是惜春之苦，這不能不引起詩(shī)人心中強(qiáng)烈的共鳴。此句歷來為后人猜疑，認(rèn)為其中隱藏太多，其實(shí)，從義山一生為黨爭(zhēng)所詬，原為其妻。王氏英年早逝，與其一生含悲銜冤，愁苦交加不無關(guān)系，故以此指其仙逝，羽化啼春較為貼切。故第二聯(lián)上句可理解為對(duì)美好往事的回憶，下句則滿含悲憤，只是詩(shī)人因故隱其實(shí)，有口難言，更讓人讀之心動(dòng)。

    三聯(lián)據(jù)喻守真解“上句寫哭泣，下句記姿容。”應(yīng)較可信。蔡厚示教授將兩句都解為記姿容，似為不妥。

    《博物志》載：“南海有鮫人，水居如魚，不廢績(jī)織，其眼泣能出珠。”月本天上明珠，而珠卻似水中明月。明月似珠而浴波，此珠又本淚化。詩(shī)人寫“滄海月明珠有淚”，分明是寫自己。獨(dú)自望著水中明月，其孤苦、憂傷之情襲上心頭，哀不勝禁，淚下而泣。藍(lán)田，山名，據(jù)《長(zhǎng)安志》記，“在長(zhǎng)安縣東南三十里，其山產(chǎn)玉，亦名玉山。”戴叔倫（732—789）曾說：“藍(lán)田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眼前也。”此言與三聯(lián)下句如出一轍，可見此為義山化用。此句可理解為：詩(shī)人回憶起亡妻，淚眼婆娑中，她的音容笑貌猶在眼前，然卻已是兩世之人。“可望而不可置于眼前也。”豈不可悲可嘆。

    晉代文學(xué)家陸機(jī)的《文賦》里，有一名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”義山詩(shī)中雖未明言，但明顯是受了此語(yǔ)的啟示，滄海明月浴淚波，藍(lán)田日暖生紫煙。從句子的表面看，這是一對(duì)至臻至美的具象，然而景色雖美卻已然兩世，無法接近了，境界有殊，悵恨則一。詩(shī)人是帶著真摯的愛慕和無限的嘆惋去表現(xiàn)的。

    再看尾聯(lián)，“此情”二字呼應(yīng)“華年”。今朝，一切往事盡付悵惘，華年已去，此情可憶。這種對(duì)美好年華、美好往事的回憶，往往更多的是一種無奈的悵然若失。義山至此，點(diǎn)明其旨。

    義山一生，殊多磨難，發(fā)而為詩(shī)者，多至深至幽，常不可測(cè)。但又因其詩(shī)意深遠(yuǎn)、用事貼切為后人推崇，更兼其文辭優(yōu)美、感情真摯，多警言佳句，為詩(shī)壇徒增不少靈氣。后人學(xué)詩(shī)者，莫不欲效之一二，而力不稍逮。此義山之高也。